Включить версию для слабовидящих

Языческие боги Древней Руси

^Back To Top

foto1 foto2 foto3 foto4 foto5

Календарь праздников

Праздники России

Контакты

346780 Ростовская область

г. Азов, Петровский б-р 20 

тел.(86342) 4-49-43, 4-06-15 

E-mail: This email address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it.

Besucherzahler
счетчик посещений

У древних народов каждый языческий Бог обладал своими особыми качествами, имел свои атрибуты, каждому Богу были подвластны свои стихии природы и одновременно - свои сферы жизни людей.

 

СВАРОГ

Древние славяне считали Землю и Небо двумя живыми существами - супружеской парой, чья любовь породила все живое на свете. Бога Неба, Отца всего сущего, называли Сварогом, означавшим «небо», «нечто сияющее, блестящее».

Сварогбыл хозяином огня и его творцом. Поклонение огню, как и поклонение солнцу, луне, воде, камням, деревьям, то есть природе, было одним из составляющих языческой религии.

Священный огонь горел на капище в честь богов, но священным считался и огонь домашнего очага, который подарил людям Сварог.

«Свой» Огонь поддерживали в печи, тщательно загребая угли, чтобы при необходимости можно было легко вздуть огонь. При переходе в другое жилище огонь переносили из старого очага. Сохранялся запрет на передачу огня из дома чужим (если огонь давали, то с возвратом углей).

К огню обращались как к живому. Если угли продолжали тлеть в печи, когда хозяева укладывались спать, огню говорили: «Святый богач, ложись спать!»

Огонь обладал целебной и очистительной силой. К «батюшке огню» обращались с заговорами, в надежде излечиться или предупредить болезнь. Через огонь прогоняли скот, чтобы предотвратить заболевания. К огню относились со священным чувством: в него нельзя было плевать, что попало бросать, возле огня не полагалось браниться. Особую силу находили в обрядовых кострах, через них прыгали, «чтобы очиститься от грехов и избежать всяких бед».

Сварог подарил людям кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо, установил самые первые законы. Он велел каждому мужчине иметь только одну жену а женщине - одного мужа.

Сварог считался покровителем земледельцев. От него зависел успешный сбор урожая. С ним был связан обряд чествования огня, который разводили под овином. При этом в жертву богу огня резали кур. Обряд приурочивался к началу и окончанию молотьбы. Насаживая в овине снопы, чтобы просушить их перед молотьбой, первый сноп ржи хозяин бросал в огонь.

Сварога изображали в шлеме и латах.

 

ПЕРУН СВАРОЖИЧ

Славянского Бога Грозы, грома и молнии Перуна изображали немолодым, могучим мужем. Голова деревянного идола была серебряной (седина), а усы золотые (рыжие) с клубящейся бородой. Славяне видели своего Бога мчащимся среди туч верхом на коне или в колеснице, запряженной крылатыми белыми и вороными конями. Между прочим, сорока, из-за своей черно-белой окраски, была одной из птиц, посвященных Перуну.

Давно замечено, как чист воздух и как легко дышится, когда отгремит гроза. Славяне-язычники по этому поводу говорили, что нечистая сила в страхе разбегается перед гневом Перуна, прячется в норах и долго не смеет высунуться наружу!

Говорили, что молнии у Перуна было двоякого рода: лилово-синие, «мертвые» разящие на смерть, и золотые, «живые», созидающие, пробуждающие земное плодородие и новую жизнь...

С небесным громом связана легенда о происхождении жемчуга. Славяне считали, что он зарождается из отражения молнии, запечатленной в глазах моллюска-жемчужницы в момент, когда тот испуганно захлопывает створки раковины при звуке грозы.

Оружием Перуна первоначально были камни, позже аменный топор и наконец - золотая секира

Топору Громовежца приписывалась чудесная сила. Она же распространялась и на домашние каменные топоры. Им ударяли по лавке, на которой кто-либо умер. Считалось, что тем самым из дома будет изгнана сама Смерть.

Топор крест-накрест перебрасывали через скот, чтобы он не болел и хорошо плодился. Им над больным чертили Солнечный Крест, призывая на помощь сразу двух братьев-богов - Перуна и Даждьбога.

На извилинах топоров часто выбивали символические изображения Грома и Солнца. Подобный топор, всаженный в дверной косяк, был непреодолимым препятствием для нечисти, стремящейся проникнуть в человеческое жилье.

Другим символом Перуна был так называемый громовой знак, похожий на колесо с шестью спицами. Древние использовали для этого форму снежинки. Ведь святилище Перуна находилось ближе к тучам и Небу - на вершинах гор, где раньше всего появлялся снег. Этот знак до сих пор можно видеть на избах старой постройки. Его резали и для красоты и из практических соображений - в качестве громоотвода.

Когда у славян появились князья и боевые дружины, Перуна стали считать покровителем княжеской дружины.

Перуну был посвящен огромный, могучий лесной бык - дикий тур, черный с белым «ремнем», почти в два метра в холке. Тур был агрессивнее самого злого домашнего быка. Хищные звери перед ним были бессильны, а охота на тура считалась подвигом. Люди верили, что Перун, гуляя по белому свету, часто принимал облик лесного быка.

20 июля отмечался праздник Перуна и туры якобы сами выбегали из леса и позволяли себя закалывать для священного пира.

Перуну посвящался дуб и цветок ирис (радужный), у которого шесть лилово-голубых лепестков (громовой знак), поросших золотистыми волосками (молниями). Он расцветает весной, когда гремят первые грозы.

Святилища Перуна устраивалось под открытым небом и имели форму цветка. «Лепестки» представляли собой ямы, в которых горели неугасимые священные костры. Посредине ставили скульптурное изображение Бога, а перед ним, в виде каменного кольца, помешался алтарь, куда складывались приношения, проливали жертвенную кровь: чаще всего животную, а если народу грозило серьезное несчастье - то и человеческую.

Жертвы бывали и добровольными: человек уходил к Богам, чтобы поведать им о нуждах своего народа, попросить помощи, отвести беду - как бы мы теперь сказали «закрывал собой амбразуру».

После принятия христианства Перун не был забыт. Правда, Православная Церковь запретила молиться прежним богам и Святилища были разрушены с такой же жестокостью, с какой почти тысячу лет спустя были разрушены церкви.

Однако христианство не только «громило» язычество, но и пыталось с ним мирно ужиться. Вчерашние язычники продолжали чтить старых богов, только под новыми именами. Так Перун «передал» многие свои функции Илье Пророку, одному из самых почитаемых христианских святых. Другим «наследном» Бога Громовержца стал святой Георгий - змееборец, что так гордо скачет на белом коне по гербу Москвы. Прерывать традиции слишком опасно. Умные люди понимали это во все времена, в том числе и тысячу лет назад.

 

СТРИБОГ

В знаменитом памятнике словесности созданном в конце XII века - в «Слове о полку Игореве», можно найти иносказательное название ветров. «Вот ветры, внуки Стрибога, веют с поля стрелами на храбрые полки Игоревы». Значит Стрибог был богом ветров? Слово «стри» означает «воздух», «поветрие», оно возводится к древнерусскому глаголу «стрити» со значениям «встречать», «дуть с противной стороны навстречу».

Стрибогу молились мореплаватели, прося «ветра в паруса». О древнем божестве напоминает сохранившееся название озера Стрибожье.

В славянском пантеоне он занимал место рядом с небесным отцом - Сварогом.

 

ДАЖДЪБОГ СВАРОЖИЧ

Древние славяне называли Солнце - Даждьбогом, сыном Сварога. Даждьбог - значит «дающий Бог», «податель всех благ». Древние верили, что Даждьбог ездит по небу на колеснице, запряженной четверкой белых златогривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Бог Солнца возит с собой.

Дважды в сутки (утром и вечером) он пересекает Океан-море на лодье, запряженной водоплавающими птицами: лебедями, гусями, утками. Поэтому наши предки предписывали особую силу оберегам (амулетам, талисманам) в виде круглых яиц-подвесок из тарракота, уточек с головами коня и др. Они верили, что Даждьбог поможет им, где бы он не находился – в Дневном или Ночном мире, и даже по дороге из одного в другой.

Представление о солнце, как о живом существе закрепилось в нашем языке так, что мы и не замечаем, когда говорим: «солнце встало», «солнце садится», «солнце поворачивает на зиму». Народные песни сохранили обращения к нему как к живому, способному на отклик: «Обогрей нас, красное солнышко!», «Солнышко, вёдрышко, выгляни в окошечко, твои детушки плачут». В «Слове о полку Игореве» вот как Ярославна обращается к Солнцу: «Светлое и трижды светлое Солнце! Всем ты тепло и прекрасно: зачем, владыко, простёрло ты горячие свои лучи на воинов моего лады?»

Нашим предкам Солнце представлялось в виде огромного огненного колеса, катящегося по небу. На масленицу, когда праздновали приход весны и призывали весеннее солнце, возили на санях шест с надетым на него колесом - символом солнца, обкладывали его соломой и зажигали.

В Даждьбоге воплощалось его тепло, свет, с ним связывали незыблемость постоянного круговорота природы и обеспечение жизненного благополучия людей. С ним связан и другой символ, о котором мы узнаем в «Слове о полку Игореве», о поражении Игоря от половцев, когда «невеселое время настало... встала обида в войсках Даждьбожьего внука».3десь внуками названы русские люди, а Даждьбог - их мифологический предок.

Славяне считали Солнце всевидящим оком, которое строго наблюдает за нравственностью людей, за соблюдением законов. Недаром во все времена преступники, для совершения неправого дела, ожидали наступления ночи, скрываясь не только от земного, но и от небесного правосудия.

Священным знаком Солнца был крест. Кстати, его можно видеть, если прищурясь посмотреть на Солнце. Не потому ли христианский крест, так похожий на древнейший языческий символ, столь хорошо прижился на Руси? Иногда крест обводили кружочком, а иногда изображали катящимся, как колесо на солнечной колеснице. Катящийся крест называется свастикой. Она обращена в одну или другую сторону, смотря по тому, какое солнце хотели изобразить - «дневное» или «ночное».

Имя Даждьбог (дай Бог) у древних славян было связано с представлением о том, что именно этот бог наделяет счастливой долей одних и лишает ее других.

Слово «бог» в древности означало - «доля», «счастье» (сравним: богатый - тот, кому бог дал; убогий - не имеющий, не счастливый).

 

ВЕЛЕС

В славянский мифологии Велес (или Волос) упоминается вслед за Перуном и означает «скотий Бог», то есть покровитель домашних животных. К нему обращались с просьбами о благополучии скотины, об избавлении ее от болезней.

Когда крестьяне узнавали о приближении эпидемий, так называемой «коровьей смерти» (ее представляли в виде отвратительной старухи, олицетворяющей чуму, грозившую уничтожить весь скот), то страшную эпидемию можно было предотвратить, или прекратить, если она уже началась, специальным обрядом. Ритуал был окружен таинственностью. Почему-то считалось, что «коровью смерть» завозили мужчины, и поэтому обряд совершали только женщины (для этого укрывали скотину, в хлевах, привязывали собак, запирали ворота).

Обряд начинался в полночь по призыву «повещалки». Она выходила за околицу и с воплями била в сковородку.

В белых рубахах, с распущенными волосами, с косами и серпами, кочергами и ухватами, дубинами и помелами, словно призраки, прокрадывались женщины к месту сбора. Одну из участниц (обязательно вдову) впрягали в соху, а другая (тожевдова) бралась за рукоятку, и начиналось опахивание: вокруг селения сохой проводили борозду, которая должна была преградить путь «коровьей смерти». Толпа сопровождала опахивающих. Женщины, размахивая своим «оружием» со страшным шумом и неистовыми воплями пугали и отгоняли невидимую грозную опасность:

Смерть! Ты, Коровья Смерть! Выходи из нашего села, Мы тебя огнем сожжем, Кочергой загребем, Помелом заметем!

Закончив опахивание женщины возвращались в селение. Возбужденные действом, доведенные до исступления, они и на улицах продолжали гонять «смерть» и горе было тому живому существу, которое бы встретилось на их пути.

Велес как покровитель скота незримо присутствовал при этом обряде. Ему приносили в жертву коней, быков, овец.

Велес был и богом богатства, материального благополучия, ведь слово «скот», «скотий» в древности имело и другое значение: чем больше у хозяина скота, тем больше богатства (не забудем, что главным товаром Древней Руси был мех, звериные шкуры).

Велес - (Волос) - волосатый - волохатый - мохнатый. Возможно, что слово «волхв» происходит от имени этого бога и от обычая его жрецов одеваться в вывороченные мехом наружу «волохатые» шубы для подражания своему божеству.

Образ Велеса таит немало загадочного. Так автор «Слова о полку Игореве» великого слагателя песен Бояна называет внуком Велеса. Значит ли это, что Велес подобно древнегреческому Аполлону считается покровителем сказителей, певцов и музыкантов? Не связан ли этот бог с поэтами-жрецами, волхвами, прорицателями?

Славяне-язычники поклоняясь своим богам изображение Перуна устанавливали в верхней, княжеской, части Киева, а изваяние Велеса стояло внизу, на Подоле, у торговых пристаней.

Возможно, что укрощенный, загнанный в подземелье Велес стал «ответственным» за земное плодородие и богатство. Он отчасти утратил свой чудовищный облик, сделался более похожим на человека. Не зря же перед началом жатвы, даже в XIXвеке на юге России сохранился обычай: старые женщины оставляли в поле последний пучок колосьев, «Волосу на бородку!» Не вырывая из земли сплетали их в узел, или жертвовали «Волосу на бороздку», последнюю горсть колосьев или последний сноп в знак надежды на следующий богатый урожай. С приходом христианства Велес-Волос разделил судьбу всех языческих кумиров. Однако следы культа Велеса-Волоса сохранились в многочисленных названиях, распространенных на Русском Севере. Так, в Новгороде была Велесова улица, на которой когда-то стояло изваяние Бога. Во Владимире был Волосов Никольский монастырь, а в 1848 году в реке Збруч был найден каменный идол, четко отражающий деление языческой Вселенной на Мир Богов, Мир Людей и Нижний Мир. Так вот, Мир Людей снизу поддерживает коленопреклоненное усатое человекообразное существо. Вид у него недовольный. На древнем изваянии нет пояснительных надписей, но ученые считают, что это и есть Велес-Волос, поселившийся в глубинах земли.

В нашей стране встречаются названия местностей, урочища в которых можно усмотреть отголоски памяти об этом Боге.

 

ХОРС

Единственное письменное упоминание о существовании этого «Бога, встречается в «Слове о полку Игореве», где рассказывает о том, как князь-оборотень Всеслав Полоцкий метался по Руси:

Всю ночь, как зверь, блуждал в тумане,

Вечер в Киеве, до зорь - в Тмуторакани,

Словно волк, напав на верный путь,

Мог он Хорсу бег пересягнуть.

Некоторые ученые считают, что оборотень блуждает до утра, то есть до восхода солнца. И, следовательно, в Хорсе видят бога Солнца.

Вероятно, Хорса можно считать божеством солнечно света: в славянском пантеоне он стоит рядом с Даждьбогом воплощающим животворящие силы солнца.

 

МАКОШЪ

Это единственное женское божество в языческом пантеоне восточных славян. До сих пор мы называем Землю Матерью, и с этим никто не спорит. Язычники всегда относились к Земле с большой любовью, и все былины и сказания говорят о том, что она платила людям тем же. Даже в греческой мифологии мы читаем о том, что Гераклу не советуют бороться с богатырем Антеем, так как его матерью является сама Земля. Прикоснувшись к ней, сын всегда имеет могучую силу.

10 мая отмечались «именины Земли». В этот день ее нельзя было беспокоить: пахать, копать, боронить.

Земля была свидетельницей торжественных клятв. Прежде, чем произнести клятву, человек становился на землю на колени, и дотрагивался до нее правой рукой, или брал кусок земли и возлагал его на голову, таким образом, делая ложь невозможной. Мы иногда и сейчас в знак нерушимой клятвы требуем: «Ешь землю!» А как дорога горсть родной земли, которую берут с собой, покидая родные края!

Так как же славяне называли великую Богиню Земли?

Некоторые ученые называют ее Макошъ, другие - Мокашъ. «Ма» - мама (первое слово, которое произносит ребенок), мать.

А что означает «кошь»? Вспомните КОШелек - где хранятся деньги, драгоценности - богатство. КОШара - куда загоняют овец - живое богатство. КОШем - называли в древности судьбу, счастье, жребий, а также короб, большую корзину, куда складывали собранный урожай, а ведь именно он составлял богатство, судьбу и счастье древнего человека. Вот и получается, что Земля - Макошъ - Всеобщая Мать жизни человека.

Сядьте весной на прогретый пригорок, поросший душистыми травами, и вы почувствуете под собой живые, теплые колени Матери-Земли.

Мы не знаем, как выглядела Богиня Макошь, но память о ней отражена в искусстве народных вышивальщиц и мастериц художественного тканья.

 

Калюжная А.Д. Занимательные страницы истории Отечества. – СПБ.: Тригон, 2001. – 496 с.

2     425    facebooklarger