Включить версию для слабовидящих

Друшляков Ритуалы казаков

^Back To Top

Календарь праздников

Праздники России

Контакты

346780 Ростовская область

г. Азов, Петровский б-р 20 

тел.(86342) 4-49-43, 4-06-15 

E-mail: This email address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it.

Besucherzahler
счетчик посещений
 

Яндекс.Метрика

Ритуалы, проводимые казаками, и приметы, в которые они верили //Друшляков, В.Ю. Казаки. Часть 1 / В.Ю. Друшляков.- Азов: АРТ, 2020. – С.65-82 с.: ил.

  Казак не может считать себя казаком, если не знает и не соблюдает традиции и обычаи своих предков. За годы лихолетья и уничтожения казачества изрядно выветрились и исказились под чуждым влиянием эти понятия. Сегодняшние старики, родившиеся уже в советское время, не всегда правильно трактуют исписанные казачьи законы. Хотелось бы эти традиции напомнить молодым казакам и обычным жителям Донского края.
  Традиции - это что-то общепринятое, привычное, достойное. Традиции могут стать законом, если они становятся образом жизни. Основу всей народной казачьей традиционной (духовной) культуры составляют обряды и ритуалы, в которых воплощаются какие-либо представления или бытовые традиции.
  Слово «традиция» происходит от латинского tradere, означающего «передавать» и изначально употреблялось, когда шла передача какого-то предмета, а позднее - чего-то нематериального, например, умения, навыка. В более широком понимании, традиция означает как что-то переданное извне, изначально не присущее человеку.
   Обряд - это традиционный порядок совершение каких-либо действий - встреча Нового года, свадьба, похороны. Обрядность сплачивала казачий народ, составляла единый и нерушимый уклад жизни. В ней отразился многовековой опыт народа, своеобразная этика и эстетика.
  Обряды делятся на календарные, связанные с определёнными днями года - выгонам скота на пастбище, сенокосом, жатвой, - и бытовые - свадьбу, крестины, новоселье, похороны. Соблюдение казаками религиозной веры являлось обязательным условием принятия в казачье братство.
  Выделяются календарные праздники и обряды, имеющие закреплённость во времени и связанные с особыми, переломными событиями в жизни природы и общества. Характерны для казаков и поисковые праздники, как обряды жизненного цикла. Все эти праздники и обряды складывались на протяжении веков, аккумулируя важнейшие события в жизни казака.
  Календарные праздники, отмечая смену времён года, концентрировались вокруг зимнего (Рождество Христово) и летнего (Иван  Купала)  солнцестояний,   весеннего  (Масленица)  и  осеннего (Рождество Богородицы) равноденствий. Все великие праздники (Рождество, Пасха. Троица) сопровождались особым ритуалом и длились по несколько дней. Традиционная календарная обрядность донских казаков формировалась в течении XIII - XIX веков. В период ранней истории, когда казаки представляли собой военизированные мужские сообщества, на Дону практически отсутствовали аграрные обряды, так как отсутствовала сама хозяйственная сфера жизни, существовал строгий запрет на землепашество, а средства к существованию добывались исключительно военным промыслом.
  По мере перехода казаков к оседлому образу жизни и землепашеству, вместе с формированием у них патриархальной семьи и сельской поземельной общины складывался и комплекс традиционной календарной обрядности, дополнивший существовавшие прежде воинские ритуалы.
  Календарные праздники донских казаков имеют много особенностей, поскольку в XIII - XIX веках казак оставался и профессиональным воином, скотоводом и пахарем-землепашцем. Практически в каждом календарном празднике на Дону главная организующая роль отводилась мужским группам.
  Очень значимой в казачьей традиции была роль православной церкви. Православные священники принимали участие в масленичных панихидах, в так называемых «царских праздниках», в обрядах моления о   дожде,   в   проводах   и   встречах   казаков   со   службы.   Обходы священниками дворов осуществлялись на Рождество, Крещение, Пасху, большую роль в жизни станиц и хуторов играли престольные (храмовые) праздники, которые отмечались очень торжественно и пышно. Именно православные (прежде всего, двунадесятые) праздники структурировали народный календарный год и либо сминали своей мощью многие элементы прежней языческой традиции, либо плотно с ними переплетались, обогащая праздники новыми элементами и смыслами.
  Казачье понятие «народный праздник» вобрало в себя и древние (дохристианские) представления, и опыт православной церкви. Со временем христианские традиции на Дону всё более вытесняли языческие, осветляя и возвышая понятие праздника. Православная церковь называет праздниками дни, посвященные воспоминанию о каком-либо священном событии или священного лица в истории Церкви с целью расположения верующих к пониманию смысла вспоминаемого события, или к подражанию жизни святых.

  Семейные традиции и устои. До конца XIX - начала XX веков характерно существование у казаков больших семей. Особое социальное положение казачества способствовало сохранению семьи, специфический уклад жизни: необходимость обработки больших земельных наделов, невозможность отделения молодой семьи во время службы или до её начала, относительная замкнутость семейного быта. У казаков Войска Донского в семьях существовало по 3 - 4 поколения и численность родни доходила до 25 - 30 человек. Наряду с большими были известны малые семьи, состоящие из родителей и холостых детей. Глава семьи: дед, отец или старший брат, был полновластным руководителем всей семьи, обладал единоличной властью. Такое положение занимала старшая в доме казачка (мать, бабушка) в случае отсутствия хозяина.
  Традиционно у казаков в быту было совместное проведения досуга: трапезы после окончания промысловых работ, проводы и встречи казаков со службы, трапезы после окончания сенокоса... Почти все праздники сопровождались соревнованиями в рубке, стрельбе, джигитовке. Характерной особенностью были «гулебные» игры, инсценировавшие военные баталии или казачью «вольницу». Игры и соревнования проводились по инициативе войскового старшины или атамана. Среди донских казаков существовал обычай «ходить со знаменем» на масленицу, когда выбранный «ватажный атаман» обходил со знаменем дома станичников, принимая от них угощение. На крестинах мальчика «посвящали в казаки»: надевали на него саблю и сажали на коня. Гости приносили в дар новорождённому (на зубок) стрелы, патроны, ружьё и развешивали их на стене. Так же, как и сегодня, наиболее значительными православными праздниками были Рождество Христово и Пасха. Широко отмечались все престольные праздники.

Рождение казака - первые шаги.
  У новорождённого казака или казачки помимо кровных, отца да матери, были крёстный отец и мать. Они на равных принимали участие в воспитании нового человечка со дня его крещения. О выборе крёстных кровные родители заботились заранее. Это не могли быть родственники (как принято сейчас). Крёстного подбирал отец - это должен был быть человек надёжный (кунак, односум, побратим и пр.), у которого было чему поучиться. Это он в первую очередь формировал дух казака. Немаловажный фактор, и крёстный отец, и крёстная мать должны быть способны участвовать в воспитании казачонка - жить недалеко от крестника (крестницы). Крёстную подыскивала кровная мать из числа своих подруг и желательно хоть немного постарше её возраста.
  Если в семье родился казак, то основная нагрузка ложилась на крёстного - он делал из казака воина. Главная же задача в этом случае у крёстной матери заключалась в том, чтобы сформировать в казаке отношение к девушке-казачки, как к жене, матери, хозяйке. Если же родилась казачка, то основную роль выполняла крёстная. Она формировала из девочки женщину-казачку, как умеющую ждать жену, терпеливую мать и добрую хозяйку. Крёстный в данном случае формировал в казачке отношение к казаку, как воину-защитнику, как к мужу, отцу и главе семьи.
  При рождении девочки её отца кормили «отцовской кашей». Она была одновременно и горькой, и пересоленной, и подгоревшей. Отец должен был съесть её всю, не морщась, чтоб дочке в жизни меньше горького досталось. Женщины тем временем купали девочку - «смывали с неё все заботы».
  По традиции, при рождении мальчика было принято покупать коня, чтобы они привыкали друг к другу и начиная с двух лет казачонка регулярно сажали на «его» коня, чтобы он привыкал к седлу.
  После рождения ребёнка особо не торопились распеленать. Побыстрее научить его двигать ручками и ножками - была не самоцель. Ребёнок должен был сначала увидеть и осознать неизвестный ему предмет, а уж потом потрогать, «взять на зубок». В дальнейшем процесс «увидел-осознал-сделал» ускорялся.  Именно так поступает казак в критической ситуации. Нет никакой паники и ненужных движений, потому что сначала оценил, а потом сделал.
  После крестин казачонку клали в люльку шашку (кинжал) либо пулю (раньше стрелу), что называется «на зубок». Наблюдали за его реакцией: если начнёт играть с положенным предметом - добрый будет казак, если же расплачется - есть над чем задуматься. Далее, мальца всегда старались окружить теми вещами, которые являлись непременными атрибутами жизни казаков.
  К первому причастию казачонка вели, когда ему исполнялся один год. В год у казачонка было многое впервые. Впервые его одного сажали па коня, надевали на него отцовскую шашку, отец брал коня под уздцы и проводил его вокруг дома.
  Была традиция проведения обряда «первый зуб». Когда у младенца прорезался первый зуб, отец и мать несли его в церковь, заказывали молебен святому мученику Иоанну-воину. Вернувшись из церкви, отец сажал сына на коня и наблюдал: если казачонок хватается за гриву, значит, можно проводить учение дальше и из него получится воин, если заплачет, упадёт с коня - быть убитому. На первый взгляд, очень жестоко, на самом деле, это была суровая реальность.
  И ещё один обряд совершался в год от рождения. Собирались все мужчины рода и вели мальца на священное место своей станицы или хутора. У донцов оно называлось «урочищем». Там совершались действия, позволяющие передать на духовном уровне силу и знания рода новому поколению.
  Первые шаги в обучении и воспитании делались в семье. Система обучения строилась именно на родовых и товарищеских принципах существования. До 7-8 лет казачонок жил с матерью, затем переходил на мужскую половину куреня.
  Военные игры за городом и стрельба в цель были любимыми снятиями молодёжи в свободное время. Эти упражнения развивали меткость в стрельбе, многие из казаков могли на значительном расстоянии попасть (выбить) пулей в монету, зажатую между пальцев. Трёхлетние дети уже спокойно ездили на лошади по двору, а в пять лет скакали по степи.

Свадьба.
  Это сложный и длительный обряд, со своими строгими правилами. И разные периоды они у казаков проводились по-разному. В старину свадьба никогда не была показом благосостояния родителей жениха и невесты. Три века назад свадьба проходила в упрощённом порядке.
  Казак полой одежды прикрывал «избранницу», а затем во всеуслышание пара по очереди произносили: «Ты, Аксинья, будь мне жена», «Ты, Семён Иванович, будь мне муж». Иногда «избранницу» казак в этот день видел впервые. После чего они становились молодожёнами и принимали поздравления от атамана и казаков.
  В начале XIX века казачья свадьба состояла из нескольких этапов: сватовство, смотрины, своды, вечеринка, свадьба. Благоприятными для брака считался возраст 18-20 лет. Свадьбы проводились, как правило, после уборки урожая (после Покрова Пресвятой Богородицы - 14 октября или Пасхальных праздников - на Красную Горку). В этот период молодой казак затевал разговор со своими родителями о том, что он хочет жениться и просит их согласия. Родители интересовались, кто его избранница, и, если она им люба, начинали приготовление к сватовству. Прежде всего, наводился идеальный порядок на подворье, в доме, саду, чтобы не было стыдно перед сватами. После этого отец и мать одевались по-праздничному, обряжали сына и шли к будущим сватам. В разных казачьих войсках были несколько различные, но в общих чертах схожие обряды сватовства.
  Во время сводов девчата - подруги невесты выходят в отдельную комнату, а в горнице (большой комнате) остаются и рассаживаются на стульях: её дед, бабка, дяди, тётки, братья, сестры и званные близкие. На почётном месте под святыми образами восседали крёстный отец и мать. На столе два калача, солонка с солью. Приехавшего жениха (с дружками) одного приглашали в дом, невесту прячут в другой комнате среди своих подруг. Жениха приглашают со словами: «А что угадаешь, кого и где искать?». Жених идёт в комнату, из которой раздаётся девичий смех и там находит свою избранницу, берёт её за руку и вместе с нею становится в горнице посередине комнаты. Родители спрашивают детей согласия на брак. Следуют ответы: «Из воли родительской не выходим. Согласны». Затем отцы жениха и невесты бьют друг друга по рукам. Все садятся за стол, угощаются и договариваются о дне свадьбы. С этого дня казачка считается «пропитой невестою».
  После «пропоя» до дня венчания в доме невесты начинаются «вечеринки» или «ночёвки» на которых собираются жених, его друзья и её подруги. На вечеринках в течении ночи устраиваются различные игры. На «ночёвках» парни и девушки следили зорко за тем, чтобы никто не мог уснуть в течении вечеринок. Уснувших, наказывали различными способами. Нередко спящим на спину верхней одежды пришивали старую тяпку, а утром их «заботливо» одевали, да так, чтобы они не заметили этого подвоха. Идя по станице с пришитым «товаром», молодой казак не представлял, что в станице уже все знают о том, где он был и за что наказан.
  Вечером перед днём свадьбы в дом жениха завозят приданное невесты (выполненные и красочно украшенные рушники и покрывала, изготовленными самой невестой).
  В день бракосочетания невеста рано утром до восхода солнца вставала, обходила весь свой двор, мысленно прощалась со всем, что ей была дорого. Приехавшего жениха сажают за стол рядом с невестой. Родители невесты благословляют и напутствуют молодых. Затем молодые на тройке лошадей отправляются в церковь. После венчания жених и невеста едут в дом родителей невесты, где их поздравляют её отец и мать, за ними крёстные отец и мать, а позже по степени родства остальные родственники. Затем сваха приступает к повиванию  - «обрезанию косы». Когда сваха расплетает косу, невестин брат берёт нож и тупым краем режет косу. Дружок в этот момент говорит: «Постой, постой не режь, мы эту косу выкупим». И даёт несколько монеток. «Нет, этого мало», - говорит брат. Торг длится до тех пор, пока брат не будет доволен. Затем сваха заплетает две косы и гости опять поздравляют молодых. В некоторых станицах молодым дарили подарки, при этом поздравляли их шутками да прибаутками. Нередко можно было услышать напутствия: «Дарю Вам серебро, чтобы в доме было добро». Молодые в это время стояли и слушали наставления.
  По окончании даров молодых выводили во двор. Мать невесты передавала икону (обычно ту, с которой сама выходила замуж) и своё родительское благословение. Затем вся процессия направлялась к дому жениха. На пороге дома жениха новобрачных встречали его отец и мать, а позади них дед, бабушка, крёстные. Отец обычно держал икону, а мать хлеб - соль. Молодые трижды крестились иконе, целовали её, а потом угощались хлебом - солью. Мать осыпала молодых хмелем, серебряными монетами, конфетами, орехами, желая молодым изобилия и счастья.
  Затем молодые входят в дом так, чтобы не наступить на порог, дабы не потерять суженого и становятся на овчинную шубу, которую предварительно расстилают шерстью вверх. Хмель и овчинная шуба являлись символом довольства и зажиточности. После этого молодые и гости садились по местам.
  Начинались поздравления новобрачных, одаривания их подарками. Каждый говорил хорошие слова и дарил от души, что мог, в зависимости от материального положения. Во время даров каждый из поздравляющих просил подсластить спиртное поцелуем. Это было намёком на продолжительный поцелуй.
  Веселились гости обычно до утра, а молодых поздним вечером отправляли в их комнату, где молодым предстояло провести первую брачную ночь. В комнате ставили икону, стакан с мёдом, чашку с зерном, куда помещали свечи, не зажигая их.
  Второй день свадьбы начинался с завтрака: молодая жена приглашала всех гостей за стол. На Нижнем Дону на столе обязательно была горячая уха, у верховых обычно шулюм или шурпа из баранины. Тех гостей, которые опаздывали к завтраку, разували, обливали водой, катали на тачке. Чтобы избежать этого, гости откупались деньгами, спиртным, конфетами... После завтрака родителей молодого мужа наряжали женихом и невестой, сажали на тачку и возили по улице. Затем все гости шли к родителям жены.
  Участники свадебного шествия (поезда) нередко переодевались: мужчины в женскую, а женщины в мужскую одежду. Среди них было не мало «цыган», которые приставали к прохожим с предложением «погадать», нередко заходили во дворы «воровать» кур и даже поросят. Носили ветку вишни или вербы с привязанной к ней курицей и бутылкой спиртного, которые всё время кто-то хотел похитить. В старину свадьбы длились не менее недели, на их проведение затрачивалось в конце XIX века по 250 - 300 рублей, что для казачьих семей было обременительно, но к ним готовились много лет, с самого рождения детей.

Проводы на службу
  У казаков особое место среди ритуалов жизненного цикла занимал обряд проводов на службу, который включал в себя несколько этапов. 
  
Подготовка к проводам - подготовка снаряжения, согласование регламента со станичной администрацией, материальное обеспечение проводов.
  Собственно, проводы - вечерняя трапеза, в которой принимали участие родственники - в обязательном порядке крёстные отец и мать, иногда молодёжь. «Ужин» продолжался до утра, сопровождался напутствиями отслуживших свой срок, уважаемых казаков.
  За ним следовал завтрак, основные ритуалы которого - родительское благословение иконой и хлебом, перевязывание полотенцем крест-накрест и обряжение казака, как жениха: цветок, платочки, которые прикалывали к его одежде девушки, и в первую очередь - невеста.
  Затем следовало прощание и ритуальный уход с родительского двора: через ворота, верхом на коне, которого под уздцы могла выводить мать, невеста. Или пешком, в сопровождении родителей и гостей. Это могло дополнятся «заворотними» ритуалами: возвращение на непродолжительное время в дом, возвращение и откусывание пирожка, хлеба, остаток которого возвращался в святой угол, отдача за воротами хлеба первому встречному, выбрасывание полотенца или двух полотенец на дорогу и прочие, символизировавших счастливую дорогу н возвращение домой.
  После построения на станичной церковной площади, напутственного слова атамана и, как вариант, казаков - Георгиевских кавалеров, молебна, казаки в сопровождении родственников и станичников отправлялись к месту назначения с прощальной остановкой в каком-либо примечательном, знаковом, «пограничном» месте станичного юрта - река, курган, дерево, памятный камень. Здесь, с подношением обязательной чарки, и проходило окончательное прощание.
  Во время благословения на службу могло происходить вручение дедовского, родительского оружия, использовались охранительные молитвы и обереги, в том числе «земля родная» и прочие.
  Своими особенностями обладали вторые или последующие проводы, в том числе на войну, которые были неизбежны в связи с продолжительной казачьей службой. В любом варианте этого обряда чётко прослеживается идея долга, готовности к смерти и надежда на благополучное возвращение в родительский дом. Само возвращение также носило ритуальный характер: встреча станичниками «служивых» у прощального места, благодарственное слово станичного атамана и стариков, дары станичной церкви и молебен, продолжительные гостевые визиты родственников к родственникам и сослуживцам.

Похороны
  Похоронная обрядность в казачьей культуре претерпела ряд изменений: от курганной насыпи до могильного надгробия и креста. В фольклоре могила воину копается оружием, возможно, здесь указывается причина смерти, и роль оружия как посредника с тем светом. В обряде похорон не наблюдается особых различий в мужском и женском захоронении. За исключением того, что в гроб мужчине могли положить оружие, если он был воином или охотником.
  Была особенность в девичьих похоронах. Умершую в девичьи года девушку - казачку несли на кладбище только девушки, а не женщины и тем более не мужчины. Так отдавалась дань уважения целомудрию и непорочности. Покойницу несли на кладбище на носилках, гроб покрывали белым покрывалом. Могилы копали глубокие. Сбоку от могилы выкапывалась (оборудовалась) ниша. Туда устанавливали гроб два, а то и три казака.
  Уход воина из мира живых в мир мёртвых, сопровождался тризной, с военными состязаниями, молебном. Могила в иносказательном образе выражения представляется женою или невестою погребённого. Есть чрезвычайно распространённая в разных видах песня, где казак посылает коня к родителям передать им весть о судьбе сына и приказывает ему не говорить, что он убит, а велит сказать, что он женился, взял себе в поле могилу - красную девицу.
  Оружие, конь, животворящий крест (проросший крест) являлись традиционными компонентами похоронной воинской обрядности. Установка флага, или ратовища с флажком на могиле казака характерно как для запорожского, так и для донского казачества. Подобные обряды встречаются и у горцев Кавказа. На Кубани свои ритуалы погребальных событий.
   Поминальная часть включала в себя поминки на первый, девятый, сороковой день и на годовщину. Предполагалась раздача вещей умершего и посещение могилок в родительские дни, в том числе на «проводы», первое воскресенье после Пасхи.
  Особенностями отличалась похоронная обрядность умерших некрещёных детей - их могли хоронить под порогом, под фруктовым деревом на подворье, без креста. Умерших «не своей смертью» - хоронили за пределами кладбища или на кладбище, но в особом месте с поминовением только под Троицу; особые «свадебные похороны» - умерших до брака и т. п.
  Символика перехода из одного мира в другой, связана с оружием, рекой, с мостом. Уход воина требует разрушения невидимой преграды между мирами. Его уносит к переправе верный конь, которого казак на переправе отдаёт за переезд на ту сторону. Когда умирал казак - гуляка, ему в гроб ставили штоф «водки», с которою опускали его в могилу, а над могилой трезвого товарища устанавливали белый флажок, эмблему безукоризненной чистоты отжившего витязя. В Старочеркасском музее-заповеднике в фонде хранятся погребальные флаконы, которые клались в могилы казакам. Известно, что в гроб казаку клали оружие. Кубанцы клали папаху, кинжал и шашку на покойника, сверху знамени, которое покрывало гроб. У донцов на крышку гроба прибивали скрещенную с ножнами шашку.

Православные традиции и ритуалы
  Казаки всегда объединялись вокруг церкви, стараясь создать свой станичный приход. У казаков особое отношение к вере и к православию в целом. Казаков отличает особая религиозность, недаром их называют «воины Христовы». В час смертельной опасности понимание того, что жизнь дана Богом, и только Бог её может забрать, делает казака, торившего горячую молитву своему Святому-покровителю, не только искренне верующим, но и бесстрашным.
  Верная поговорка: «В бою атеистов не бывает». Основой казачьего мировоззрения, жизненной философии, даже если это «философия войны», было Православие, с примесью языческого мировосприятия, связанного с Высшими силами природы, исходящими от воды и степи. Веру рассматривали, как совершенное духовное состояние, стоящее нише сознания, ни с чем не сравнимая, только говоря: «Либо вера есть, либо её нет!».
  Основными праздниками, отмечающимися донскими казаками, являются церковные праздники.
  Святки начинались с празднования Рождества Христова (7 января) и продолжались почти две недели до Крещения Господня (19 января). К празднованию Рождества Христова верующие казаки готовились сорокадневным постом. Канун праздника проводился в особо строгом посту. День Рождества Христова ещё назывался сочельником, так как по церковному уставу в этот день полагалось употреблять в пищу сочиво (пареную пшеницу с мёдом, или подслащенной сахаром - «кутья»). С появлением первой звезды на небе после молитвы ели кутью, а затем самый скоромный ужин.

  Масленица. Она относится к переходящим праздникам, связанным с Пасхой. Празднуют Масленицу на последней неделе перед Великим постом, который длится семь недель и заканчивается Пасхой. Название «Масленица» возникла потому, что на этой неделе по православному обычаю мясо уже исключается из пищи, а молочные продукты ещё можно употреблять - вот и пекут блины масленые.
  Празднование Масленицы совпадает с днём весеннего равноденствия. Ритуалы, которые проводились в то время, были направлены на изгнание зимы и встречу весны. «Масленицу», изготовленную из сена или соломы, нарядно украшенную и одетую в женский костюм, сжигали на главной площади под песни и пляски жителей станицы.
  Главные празднования, проводимые казаками на Масленой неделе, проходили с четверга по воскресенье. Казаки нарядно одевались и участвовали в праздничных гуляньях: катание с ледяных горок, в кулачных боях. Биться могли друг с другом жители близ лежащих станиц, противоположных концов большой станицы. К поединку готовились основательно: парились в банях, ели хлеб и мясо - в нарушение постного запрета, потому что верили, что они придавали силу.

  Пасха. Подготовка к празднику Пасхе начинается с Великого поста, ведь именно он - период духовного и физического очищения. Великий Пост длился семь недель, причём каждая неделя имела своё название. Особенно важными были две последние: Вербная и Страстная. После них следовала Пасха - светлый и торжественный праздник обновления. Одежду казаки на праздник одевали, как правило новую.
  Заранее готовили обрядовую пищу. Пекли куличи, изготавливали из творога паску, красили в разные цвета яйца, жарили поросёнка... Красили яйца в разные цвета потому, что считали: красный - кровь; жёлтый - солнце; голубой - небо; синий - вода; зелёный - трава, растительность. Некоторые хозяйки наносили на яйца геометрические рисунки - «писанки».
  Обрядовый хлеб (кулич) был настоящим произведением искусства. Старались, чтобы он был высоким, «голову» украшали шишками, цистами, фигурками птиц, крестами, смазывали взбитым с сахаром яичным белком, посыпали покрашенным разноцветным пшеном. По преданию наших предков: паска - это дерево жизни, поросёнок - символ плодородия, яйцо - возрождение жизни, жизненная энергия.
  Возвратившись из церкви после освящения обрядовой пищи, умывались водой, в которой находилась красная «крашенка», чтобы быть красивым и здоровым. Разговлялись яйцом и паской. Обрядовую пищу подавали нищим, обменивались с родственниками и соседями. Насыщенной была игровая, развлекательная сторона праздника: вождение хороводов, игры с крашенками, в каждой станице устраивали качели и карусели. Катание на качелях имело обрядовое значение - оно должно было стимулировать рост всего живого.
  На Пасху примечали, что даже солнце ликует, меняется, играет новыми красками.
 Завершалась Пасха Красной Горкой, или Проводами, через неделю после пасхального воскресенья. Это - «родительский день», поминовение усопших. Отношение к предкам - показатель нравственного состояния общества, совести людей. Казаки всегда с глубоким почтением относились к своим предкам. Это было у них в крови.
  В «родительский день» казаки всей станицей шли на кладбище, вязали на крестах платки и полотенца, устраивали поминальную тризну, раздавали «на помин» еду и сладости.

  В середине июня солнце достигает высочайшей вершины на небе. Это время называется летним солнцестоянием. Солнце поворачивается на зиму, и дни начинают убывать. День этот наступает 24 июня, и называют его Иванов день. Само слово «купала» созвучно слову «купать» - погружать в воду. По традиции этот праздник связан с обрядом массового купания в реке и росистой траве. Казаки считали, что в ночь на святого Ивана, самую короткую в году, совершаются главные чудеса. В это время не выпускали лошадей на луга. На окна клали жгучую крапиву, которая не пускает нечистую силу в курень.
  По поверьям, в эту ночь нельзя спать, потому что нечистая сила совершенно распоясывается. Казаки в эту ночь жгли костры и купались в реках. Считалось, что вода в эту ночь имеет такую же силу, как и огонь, избавляя от всего злого, вредного, нечистого. Казачья молодёжь в праздничных нарядах собиралась у реки, разводили костры и водили вокруг них хороводы. А затем, взявшись за руки, попарно прыгали через огонь.
  Именно в этот день казачки запасались лечебными растениями. Лечебные травы должны были быть срезаны на заре Иванова дня - прежде, чем обсохнет роса. Многие в этот день искали заветный цветок папоротника, который, по преданию, цветет только один раз в году - именно в эту летнюю ночь накануне Ивана Купала. Считалось, что если увидишь его, то любое желание исполнится.

  С основными праздниками познакомились, продолжаем знакомиться с приметами, поверьями, обрядами, ритуалами... Когда казаки выбирали место под строительство куреня, они сыпали несколько горстей зерна в выбранном месте и оставляли их на одни сутки. Если зёрна за это время оставались не тронутыми, то казаки считали, что это место принесёт им удачу, если нет, то место считалось не удачным и его необходимо было покинуть.
  Порог в доме для казаков был границей, отделяющей родной курень от внешнего мира. Порог наряду с перекрёстками и межами у казаков считался самым мистическим местом. В этом месте, по их мнению, обитает нечистая сила, так как тут сходятся две дороги, одна ведущая к дому, другая ведущая от дома. Через порог казаки не здороваются и не прощаются, так же на него не садятся, чтобы не прогневать Бога.
  Когда курень покидали родственники или друзья, выносить мусор вслед ушедшему, запрещалось, так как ушедший может больше не прийти. А вот если дом покидал враг, под порог ему можно вслед слово гневное сказать и плюнуть, порог всё стерпит. Под порог дома завистники и недоброжелатели могли насыпать иглы, чтоб у хозяев не было здоровья, соль на ссоры, рваные деньги на безденежье. Поэтому казачки ежедневно выметали сор из-под порога.
  Нежелательно было стоять на пороге, чтобы не «застоять» идущее в дом благополучие. Чтобы в гостях не произошло ссоры, порог переступали правой ногой. После ухода гостей хозяйка вытряхивала скатерть на улицу, чтобы чужого несчастья себе в дом «не зазвать».
  Запрещено было мести дом разными вениками, чтобы семейное богатство не разошлось по сторонам, так же не мели в доме после захода солнца, считалось, что это принесёт убытки. Не подметали пол, когда кто-то уезжал, чтобы не замести ему обратной дороги. Веник в доме всегда держали метущей частью наверх.
  Молодым советовали почаще держаться за угол стола, чтоб свой угол обрести.
  Нельзя было стучать ключами и класть их на стол, так как это могло привести к конфликтам.
  Чтобы уберечься от сглаза, всегда носили на одежде булавку.
  Чтобы дом уберечь, втыкали над дверью или в дверь иголку с ниткой.
  Считалось хорошим действием помочь тому, кто что-то грузит, нагружает, это могло привести к росту благосостояния.
  Когда вынимали испечённый хлеб из печи, то его обмывали, а собранной после этой процедуры водой умывали лицо. Считалось, что после этого кожа становится более румяной.
  В посуду с водой долго не смотрели, так как мог явиться чёрт.
  Переезжая в новый курень, заглядывали в печь старого дома и звали с собой домового.
  Что оставалось после ужина на столе, надо было перекрестить, чтобы домовой не нюхал оставленное.
  Если домовой мирно постукивает на чердаке, кто-то в доме мог умереть.
  Казаки верили, что домовой «сарайник» в свободное время любит ездить на лошадях, а потому в своих конюшнях вешали убитых сорок, которые своим особым духом заставляли домовых в одночасье и навсегда покидать конюшни, также там держали козлов, так как считали, что не только домовой, но и нечистая сила к козлам непримиримы, считают козла особым врагом и очень боятся его.
  Казаки верили, что падающая звезда в небе означает смерть какого-либо человека и в особенности младенца. Когда находили подкову, её вешали над входной дверью разрывом (рожками) вверх, так как считали, что найденная подкова обязательно принесёт им счастье и достаток.
  Существовал обычай: в случае гибели казака его конь и имущество возвращались домой. Это было обязательное правило, так как конь служилого обычно принадлежит отцу, снаряжавшего молодого казака на службу. В этом случае речь шла не о войне, а о действительной службе. При этом сохранение и возвращение коня практиковалось и в походе. Лишь если знали, что коня и имущество возвращать некому, всё продавалось, а деньги шли в казну.
  Представления о связи всадника и коня отразились при толковании примет, снов, в гаданиях.
  На Дону встречалась примета: если приснился казак без коня, то он или в плену, или с ним несчастье. Это повлияло на фольклорные сюжеты. Так, в донской песне «Молодец после кровавой битвы» представлен:

«В одной тоненькой в полотняной во рубашечке,
Что в той-то было во кермазинной черкесочке.
У черкесочки рукавчики назад закинуты,
И комчатны ее полочки назад застегнуты.
Бусурманскою они кровию по забрызганы.
Он идёт, удал добрый молодец, сам шатается.
Горючею он слезою обливается,
Он тугим-то своим луком опирается...».

  А на вопрос матери иносказательно отвечает, что его турецкий царь напоил «тремя пойлами»: саблей острой, копьем метким, пулей свинчатой. Образ смертельно раненого казака в песне соответствует примете. В некоторых станицах Дона, встречая мужа, жена кланялась в ноги сначала ему, а затем - коню, благодаря за то, что привёз казака живым. И наоборот, было принято упрекать животное в случае гибели хозяина. Вот пример оплакивания из опубликованной в 1862 году статьи в газете «День». При встречи матерью сослуживцев погибшего казака, его друг отдаёт ей коня. «А она болезненно вскрикнула, так что вся толпа дрогнула, быстро бросилась к лошади, повисла у неё на шее да так и замерла. «Горемычная ты лошадушка, сиротинушка ты не причастная! Куда же ты девала свово хозяина доброва, мово чадушку кровучую? Зачем ты не принес к нам его ненагляднова? Зачем ты не берег яво от злой пули вражеской? Осиротил ты нас горемычных!».
  Существовал у донских казаков обычай, который назывался «белый платок». Возвращаясь в станицу из похода или после войны, не все донские казаки были уверены, что жёны их вели себя в отсутствии мужей безупречно, поэтому запасались белыми платками. Когда казаки подъезжали к станице, из встречающих их людей выходили некоторые жёны и падали перед ними ниц. «Из женской груди вырывался вопль: прости меня владыка мой! И казак угадывал, в чём дело. Вздрагивает, всхлипывает. Ревность уже заползла в сердце... Твёрдая, загорелая рука, сразившая не одну вражескую жизнь, кладёт белый платок на голову виновной. Казак слегка коснулся своей ногой жениной головы. Нет - говорит - прошлому помина. Позор покрыт моим прощением!». (В другие времена - «В куль, да в воду»). Осмелится кто-нибудь напомнить ей её старые грехи! - муж грудью постоит за жену, защитит её честь, как умеют защищать вообще доблестные казаки.
  Казаки никогда, ни в какие времена, и ни при каких обстоятельствах не опорожнялись и не плевали в Дон. Они считали Дон священной рекой-кормилицей.
  Когда казак-пчеловод хотел увеличить медосбор конкретной пчелосемьи, он крепил к рамке с сотами чешуйку от осетра. Мистика это или нет, но это работало (проверено на личном опыте).
  Если перевести новорождённого в поле или купленного телёнка (тёлочку) через открытые ворота, и уложенный в створе ворот поясной ремень хозяина, в будущем это будет «домашняя» корова. То есть при любых раскладах, даже если череда осталась ночевать на отаве, эта корова обязательно ночевать придёт домой, да ещё с собой приведёт сородичей. Нужно отметить, что вводить тёлочку во двор нужно хвостом вперёд - эффект гарантирован. К этому тоже можно относиться с сомнением, но и это проверено личным опытом, и работало.
  Многим известно, что во время нереста рыбы была традиция не звонить в церковные колокола. Этот обычай неукоснительно соблюдался, если не было необходимости сообщить станичникам о пожаре, войне или нападении врагов. И вообще, при проходе рыбы на нерест старались не шуметь, даже кузни не работали... Ограничивали движение по воде на любом виде водного транспорта, даже на вёсельных каюках (лодках), чтобы даже уключины вёсел не скрипели.
  По традиции, казаки, разговаривая с женщиной, должны были стоять на ногах, а если казачка пожилая - при разговоре должен снять шапку, папаху. До сих пор эта традиция сохранилась и соблюдается в малых хуторах и станицах.
  В казачьем обществе женщина ассоциируется с матерью, женой или сестрой. Также и женская честь ассоциировалась с честью жены, дочери, сестры. По чести женщины, по её поведению измерялось достоинство мужа, отца или брата.
  В казачьем обществе женщина была очень уважаема, но у мужчин и женщин были разные права. Традиционно, женщине было запрещено присутствовать на казачьем круге (сборе). Даже если ей необходимо было решить важные вопросы, её интересы представлял её отец, дед, брат или, даже сын, а если у неё не осталось или не было никого, её интересы мог представлять атаман или войсковой старшина.
  По традиции, девушки сироты находились под покровительством Атамана, и он отвечал за них перед Богом и людьми, как будто был их отец.
  Великим грехом на Дону было появление казачки на людях с непокрытой головой. Носить мужской тип одежды или стричь волосы, тоже вводилось в ранг обычаев и традиций, и было запрещено. Эта традиция до сих пор бытует у многих народов, как христианского вероисповедования, так и мусульманского.
  Ни один сын или дочь не называли родителей на «ТЫ», в любом возрасте, а лишь всегда уважительно на «ВЫ». У казаков жена обращалась к мужу, только по имени и отчеству. Этим отдавалась дань уважения его родителям. Муж обращался к супруге таким же образом. Свёкор и свекровь, тёща и тесть являлись для супругов Богоданными родителями.

  Обобщим прочитанное. Каждый народ отличается богатой культурой, множественными традициями, ритуалами, обрядами, верованием в приметы. Традиции и обряды позволяют ощутить неподдельную связь между временами и поколениями, дают возможность получить жизненную опору и духовную поддержку.
  Те или иные традиции - национальные, семейные, общинные, - передаются каждому человеку с детства из той обстановки, в которой он воспитывался. В основном, обычаи и традиции связаны с календарём, и с религиозными церковными таинствами, праздниками и непростыми обрядами, традициями и приметами. Пожалуй, ни что так ярко не характеризует народ, как те праздники, которые он отмечает и любит. В праздниках, как в зеркале отражается характер, культура и самобытность каждого народа. Безусловно, территория, на которой этот народ проживает, накладывает свой отпечаток, придаёт только этой местности свойственный колорит.

 

 

2     425    facebooklarger